У Марины

Главная | Регистрация | Вход
Вторник, 10-Декабря-2024, 11:41:02
Приветствую Вас Гость | RSS
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 3
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Модератор форума: Малыш  
Духи, приметы, славянские суеверия
Марина
Марина
Число: Суббота, 30-Января-2010, 00:47:10 | Ответ # 1
Хозяйка
 Админчик
Сообщений: 28968
Награды: 27 +
Репутация: 19
 Страна: Германия
Город: Бремен
 Я Offline
С нами: 24-Ноября-2006
 

Сирин, птица Сирин

Воплощает собой радость, счастье, славу. Это птица-дева из русских преданий, спускающаяся из райской обители, зачаровывающая людей своим пением, услышать которое может только по-настоящему счастливый человек. Увидеть же ее дано немногим, она быстра и неуловима, как и людское счастье. В древнерусских азбуковниках XVII века писано: "Птица, глаголемая сиринес, человекообразна, суща близ святого рая... ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея".

Свое происхождение птица Сирин ведет от древнегреческих сирен - демонических пернатых с женскими головами. Отличительной особенностью сирен было их сладкого-лосье. Они селились на пустынных островах, заманивали своим пением мореходов и убивали их, высасывая кровь. В более поздние времена образы сирен претерпевают изменение, и о них уже упоминается как о существах, выражающих своим пением вселенскую гармонию.

На Руси издревле знали о сладкоголосой птице Сирин с человеческим лицом, послушав которую "...забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати". В XVII-XVIII веках. Сирин вместе с Алконостом была причислена к числу райских птиц, к этому же времени складывается тот ее традиционный образ, который через русские сказания дошел и до нас. Сирин олицетворяет собой извечную радость, сказочное, неземное счастье. Это великолепно передал А. Блок в строчках, посвященных этой птице:

Густых кудрей откинув волны,
Закинув голову назад,
Бросает Сирин счастья полный,
Блаженств нездешних полный взгляд.

В русском искусстве Сирин и Алконост становятся популярным изобразительным сюжетом. Птица Сирин часто встречается в убранствах православных храмов, это любимая тема русских лубочных картинок. К ним в своем творчестве обращались такие замечательные художники, как И. Я. Билибин, В. М. Васнецов.

Тень, стень

Дух-призрак, двойник, подобие человека, его живая тень, а также видение, возникающее в зеркалах при гадании. "Она жениха своего доныне сроду в глаза не видела, а стень его в зеркале видела, и говорит, что человека, как глянула, узнала по стени". Святочные гадания с зеркалом основаны на поверьях о возможности существования тени самостоятельно, без человека, как его образ. Именно поэтому в доме, где кто-то умирал, закрывались все зеркала, чтобы тень покойного не осталась в доме. В сочельник смотрели, "если у одного из сидящих за кутьей нет тени, то он скоро умрет".

К тени относились с большой осмотрительностью, она была как своеобразный двойник человека, носитель его качеств. Верили, что если вбить осиновый кол в тень колдуна или ведьмы, то это отнимет у них силы. Матери запрещали своим детям смотреть на тень и играть с ней, чтобы с ними не случилось несчастье. Стенью также называли болезнь, в основном детскую, когда ребенок беспричинно худеет, "сохнет". Излечить ее крайне трудно, дитя обычно считали уже не земным жильцом, и брались за это только знахари или колдуны. Полагали, что болезнь могла приключиться по причине того, что ребенка искупали в пятницу и этим проявили неуважение к Параскеве Пятнице, когда любое мытье и стирка запрещены.

Стенью иногда называли домового или домашнюю нежить, которые по ночам "шутили": могли давить, душить человека.


Упырь, хлоптун

Мертвец, выходящий по ночам губить людей, вампир. Поверья об упырях имели распространение в основном у южных и западных славян. В их представлении человек, особенно если при жизни он считался колдуном и обладал магическими, сверхъестественными способностями, после смерти не заканчивал свое существование, а продолжал жить в виде упыря, сосущего чужую кровь. "Злые знахари по смерти бродят упырями".

Обычно если возникали подозрения, что тот или иной мертвец встает из могилы, то ее разрывали и смотрели, действительно ли у трупа есть признаки вампиризма. Как правило, эти покойники выглядели подобно живым: они не разлагались, их лицо и конечности были налиты кровью. Тогда предполагаемого упыря переворачивали лицом вниз и вбивали в спину осиновый кол, подрезали сухожилия на ногах. Все это делали для того, чтобы не дать ему больше возможности выходить из могилы. Радикальным средством считалось сожжение трупа.

Во многих крестьянских поверьях упыри слыли виновниками мора, засухи, падежа скота. Спрятаться или запереться в доме от упыря невозможно, он проникает через любые щели или просто проходит через стены дома. Спасения искали в магических действах, в заговорах. Действенным методом считали выжигание креста на воротах свечой, принесенной из храма в четверг на Страстной неделе. В такое жилье вход упырям заказан.

Во многих народных сказках присутствует сюжет избавления человека от неминуемой гибели вследствие того, что вовремя запел петух, крик которого вампиры, как и любая другая нечисть, не выносят. Упыря также обманывают умные и смекалистые женщины, заговаривая его до наступления рассвета, и этим тоже спасаются.

Урок

Слово, приносящее порчу, вредящее человеку. Урочить - значит говорить, сказать недоброе, во вред кому-то. Значение наговора, вредоносного слова играло главенствующую роль у колдунов и ведьм, когда они желали наслать на человека порчу или недуг. В Архангельской области говорили о беспричинно приключившейся болезни: "Уроки взяли".

В крестьянских поверьях урок, являясь материальным воплощением дурного слова, зачастую смешивается со сглазом, так, например, о детях, которые постоянно плачут и страдают бессонницей, говорили, что их обурочили (сглазили). Признаками воздействия урока на человека считали сильный жар, озноб, обморочные состояния, потерю памяти, тошноту, могли также начать выпадать волосы. Все эти симптомы обычно дают о себе знать внезапно, без видимой причины. "Сделается у кого-нибудь лихорадка, заболит голова или заноет нога - это больного "взяли уроки" или его кто-нибудь обурочил",- объясняли в Вологодской губернии.

Обурочивать могли не только людей, но и животных, различные предметы из домашнего обихода. Обуроченная скотина заболевала и быстро издыхала, а наговоренная утварь могла причинить вред ее владельцам, к примеру обуроченный топор при колке дров мог вдруг отскочить и покалечить хозяина.

Верным традиционным средством от всякого сглаза и порчи считалось умывание и сбрызгивание водой, которая смывала с человека всю негативную информацию. В различных вариантах приготовления воды в нее добавляли соль, угольки, кусочек печной глины. Сбрызгивание всегда должно было быть внезапным, вызывающим испуг. В некоторых областях детей от уроков поили водой, которой до этого обливали печать для просфоры. Суеверные матери, когда хвалили их ребенка, потом умывали его три раза, при этом сплевывая на землю. Для отвода уроков одежду детей закалывали булавкой, надевали ее на левую сторону. Эффективным средством от обурочивания считались и заговоры.

Черт, лукавый, нечистый, супостат, дьявол, бес, шишок

Черт - один из самых популярнейших героев поверий, сказок, притч и пословиц. Упоминание о нем встречается как в древние времена, так и в современном языке. Образ черта многопланов: с одной стороны, он яв-ляется обобщающим названием для любых нечистых духов, и в крестьянских поверьях его трудно отличить от водяного, лешего, банника и т. д. Но наряду с этим существует и конкретный образ чертей как обитателей адского, подземного мира, где они огнем мучают несчастных грешников. Свое обиталище черти оставляют с единственной целью - делать пакости людям. Происходят они, согласно тем же поверьям, от восставших ангелов, которые в наказание были низвергнуты с Неба. Часть их провалилась под землю вместе со свои предводителем сатаною, и из них получились черти, бесы, дьяволы. Другие, упав на землю, расселились по лесам, болотам, рекам, домам и стали называться домовыми, водяными, лешими, болотниками.

В адском царстве у чертей есть своя иерархия. "Черт, дьявол, бес, сатана - сим вымышленным особам простолюдины определяют разные степени и достоинства и уверяют, что черт смущает, бес подстрекает, дьявол нудит, а сатана знамения творит для колебания крепко в вере пребывающих". Из вышесказанного видно, что черти отличаются от других злоносителей, по народным представлениям, они менее зловредны и зача.стую обладают добродушным характером. Черт и соблазняет людей, и любит подшутить над ними, поэтому во многих областях его называли "шут". В одной из быличек рассказывалось о маленьком чертенке, отказавшемся делать пакости и взмолившемся Богу, чтобы он помог ему избежать наказания за это со стороны старших чертей. Бог его услышал, спрятал, а чертенок после этого стал ангелом.

Изображали черта обычно в виде черного мохнатого существа с хвостом, рожками, острыми когтями и копытцами на ногах. Он летает, глаза его горят как угли; может быть хром и плешив. Черт - оборотень, является к людям в образе человека, животного, птицы, гада, показывается также в своем излюбленном обличье - вихре, который подхватит, закружит, собьет с пути человека. ("Вечера на хуторе близ Диканьки"). Слово "черт" старались не употреблять, не то он привяжется, в покое не оставит, будет постоянно преследовать и чинить зло. Чаше вместо черта говорили: "окаянный", "лукавый", "черный", "рогатый", "немытик".

Обитают черти, как правило, в болотах, оврагах, омутах, считавшихся входом в подземное царство сатаны. Водятся они и в горных пещерах, заброшенных домах, на водяных мельницах, в непролазных чащобах. Любят собираться на перекрестках и играть в бабки или биться на кулачках, именно здесь, если есть на то надобность, ищут встречи с лукавым. В обмен на душу черт может одарить, чем только пожелаешь,- и славой, и богатством, и любовью, но страшна расплата за это - вечные мучения в адском пекле

Черт вездесущ, он проникает и в баню, и в овин, и даже в саму избу, где удобно прячется на чердаке или в подполе. "Пусти черта в дом - не вышибешь лбом" *. В дом лукавый проходит через трубу, которая считается "местом нечистым". Предусмотрительные хозяйки обычно трижды крестили ее, прежде чем затопить печь. Во время же гаданий, наоборот, трубу обязательно оставляли открытой.

У чертей, как и у простых смертных, бывают свои жены, дети. Обыкновенно чертовы свадьбы приходятся на лето и кажутся людям пылевыми вихрями, очень опасными для человека, т. к. могут нести с собой всевозможные недуги. Черти женятся на чертовках, ведьмах, но иногда посещают тоскующих женщин, принимая облик любимого человека. Дети, рожденные от таких союзов,- чертенята, ведьмаки, безбожники, рождаются также жабы, змеи, мыши.

Есть у чертей и свои обязанности - сторожить клады, особенно заклятые. Взять такой клад непросто, даже если его отыскать, черт все равно, совершив какую-нибудь каверзу, уведет сокровища прямо из-под носа. Такие клады ищут с цветком папоротника, который расцветает единственный раз в году, в ночь на Ивана Купалу. Этот цветок делает человека всевидящим и указывает ему, где зарыт клад. Черт же всеми правдами и неправдами старается не допустить, чтобы заветный цветок попал в руки человека. Почти все истории о кладоискателях имели плохой конец.

По распространенным поверьям, пьянством и курением человечество также обязано чертям, которые изобрели эти занятия исключительно для разжигания ссор и драк между людьми. Излюбленная бесовская добыча - припозднившийся одинокий пьяница. "Пьяница - черту брат". Болезни, особенно душевные, психические расстройства, кликушество, порча, сглаз также приписываются вселению в человека нечистого.

Особенно активны черти в период Святок, без них не обходится не одно гадание, правда, желающим заглянуть в собственную судьбу надо быть крайне осторожными, это чревато гибелью. Но зимой чертей все-таки меньше, чем летом. С наступлением тепла они появляются в таком количестве, что Илье Пророку приходится довольно часто садиться в свою крылатую колесницу и гонять нечистых по всему белу свету.

Верное и безотказное средство от супостатов - чертополох, но неплохо зарекомендовали себя и семя льна, чертогон (переполошная трава), аконит, плакун-трава (от которой все нечистые плачут), ладан ("Боится, как черт ладана"), петух, крестное знамение, матерная брань. Рекомендовалось также быть бдительным и не соблазняться разными посулами от незнакомых людей, не поминать чертей к слову, не снимать нательный крест.

С чертом связано и множество русских пословиц: "Господь на языке, черт на сердце"; "Ангельский голосок, чертова думка"; "Бога зови, а черта не гневи"; "У него черт в подкладке, сатана в заплатке"; "Послал Бог работу, да отнял черт охоту"; "Не бойся смертей, а бойся чертей"; "Богу - свечу, а черту - кочергу" и т. д.

Шиш, шишик, шишко, шишок, шишига

Дух, нечистая сила, обитающая повсеместно. Изначально шишами называли бродяг и разбойников, впоследствии это название стало служить для обозначения любой нечисти вообще. В разных областях шишками нарекали и водяных, и леших, и домовых, и русалок, и банников и пр. Шиш - "нечистый дух в самом общем понимании".

Слова, являющиеся производными от "шиш", несут, как правило, негативную окраску. Так, например, шишигой называли шалопая и бездельника; шишимором - мошенника, вора, доносчика, а шишиморкой нарекали сплетницу; шишиморить значит - обманывать, доносить. Резкая форма отказа также содержала слово "шиш": "Шиш тебе с присвистом"; "Ни шиша не бояться".

Щекотун

Дух, фантастическое существо, тревожащее детей по ночам. Ребенок, которого посетил щекотун, становится беспокойным, перестает спать по ночам, плачет. В Новгородской губернии считали, что это могло быть следствием того, что мать, будучи беременной, нечаянно дотронулась до поросенка.

По поверьям, щекотун имеет вид чего-то неопределенного, колючего, с большой пастью и чрезвычайно назойливого. Он мог являться следствием сглаза, порчи, дурного ветра. Боролись со щекотуном с помощью воды и заговоров. Ребенка умывали или сбрызгивали, произнося при этом особые слова. К примеру, в енисейских землях заговор звучал так: "Матушка заря утренняя Мария, вечерняя Маремьяна, возьми у младенца полуночника и щекотуна из белого тела, из горячей крови". В Вологодской губернии детей на рассвете носили в овин двенадцать дней подряд, при этом приговаривая: "Батюшка овин, возьми с моего младенца щекотун и ревун, а ему дай сон и угомон".

 
Марина
Марина
Число: Суббота, 30-Января-2010, 00:48:17 | Ответ # 2
Хозяйка
 Админчик
Сообщений: 28968
Награды: 27 +
Репутация: 19
 Страна: Германия
Город: Бремен
 Я Offline
С нами: 24-Ноября-2006
 

Знахарь, знахарка

Знающие, ведущие, лечащие с помощью колдовских, сверхъестественных сил. К ним шли для избавления от хвори, снятия порчи, сглаза, для того чтобы отыскать пропажу или прилюбить кого. В арсенале знахарей всегда находилось много верных средств для этого: снадобья, травы, амулеты, всевозможные заговоры и, конечно же, излюбленное средство - наговорная вода. Но в то же время, по мнению людей, знахарь не обязательно должен знаться с нечистой силой, "...знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы". Но все-таки грань между ним и колдуном в народном представлении была весьма тонка. Как полагали, он мог нести своим ремеслом и добро, и зло. Злые насылают недуги, порчу, одержимость бесами. Добрый же знахарь, наоборот, выгонит нечистых, исцелит, снимет наговор. Им также приписывалась и способность к ворожбе.

Крестьяне охотно прибегали к помощи знахарей и знахарок даже в начале XX века. По их убеждению, врачи и фельдшера могли лечить не все болезни. Если дело касалось сглаза, порчи, нервных припадков или душевного расстройства, то обращались исключительно к знахарям. Другим немаловажным их достоинством было знание лечебных свойств трав и кореньев: где их искать, как и когда собирать, каким образом готовить из них лекарство. Из записей этих рецептов вышли первые народные травники, которыми пользуются до сих пор.

 
Марина
Марина
Число: Суббота, 30-Января-2010, 00:49:26 | Ответ # 3
Хозяйка
 Админчик
Сообщений: 28968
Награды: 27 +
Репутация: 19
 Страна: Германия
Город: Бремен
 Я Offline
С нами: 24-Ноября-2006
 

Кикимора, кика, кикиморка, шишимора

Дух в облике женщины, живущий в доме или на подворье. По поверью, кикимора имеет вид маленькой безобразной старушки, очень неопрятной и растрепанной, увидеть которую можно крайне редко и обычно к несчастью. Оставаясь невидимой, днем она спит за печкой, а по ночам выходит и доделывает работу, оставленную хозяйкой дома. Особенно любимым занятием кикиморы является прядение. В темноте, когда все домочадцы улеглись спать, можно слышать свист веретена и постукивание прялки - это шишимора пряжу сучит. "Спи, девушка, мать за тебя вычтет, а кикимора спрядет". Но, конечно же, она больше путает и рвет нитку. Веретено в руках кикиморы и прядение ею нитей - древний символ судьбы, рока. "...На Руси вещая пряха известна под именем кикиморы..."

В некоторых районах существовало поверье в кикимору как в помощницу, ухаживающую за домашними животными, но в большинстве случаев - это довольно зловредное существо, которое легко обижалось на недостаточное уважение к себе, при этом доставляя много неудобств хозяевам, а зачастую и вообще выживая их из дома. Невидимая, она по ночам обнаруживает себя различным шумом: гремит посудой, топает, свистит, стонет, кидается из подпола хранящимися там овощами, щиплет детей, мешая им спать, скрипит дверью и т. д. Подобно домовому она могла ночью гонять лошадей так, что утром они были еле живы, остричь овец, ощипать кур. Для предохранения курятников от посещения кикиморы над входом на веревочке вешали оберег - камень с дыркой, называемый в народе "куриный бог".

В крестьянских повествованиях о происхождении кикимор говорится по-разному. Одни называют их женщинами, утащенными в младенчестве чертями, другие - проклятыми девушками или умершими некрещеными детьми. Существовало представление, по которому кикимора - жена домового. Кикимору могли наслать особыми наговорами колдуны, шептуньи, либо посадить обиженные плотники, посчитавшие, что им плохо заплатили за работу. Напускная кикиморка имела вид куклы или щепки, спрятанной в бревнах сруба, под печкой, в подполе, могла быть заткнутой в поленницу или под ворота. Такие кикиморы бывают особенно неугомонны и зловредны. С наступление ночи они не просто принимаются шуметь, а могут, например, разворотить печь, кидаться кирпичами, переворачивать мебель, поднимать полы. Однако с восходом солнца все оказывалось на своих местах и от ночных погромов следов не обнаруживалось. Впрочем, на следующую ночь все могло повториться заново. Бывали случаи, когда кикиморы выживали-таки своих хозяев и дом долго пустовал.

Изгнать кикимору возможно было заговорами, тем же колдуном. Для этого он обметал печь и все углы в избе, приговаривая: "Кикимора домовая! Выходи из горюнина дома скорее, не то задерут тебя каменными прутьями, сожгут огнем-полымем, зальют черной смолою". Помогал также чертополох, который не выносит нечистая сила, окропление святой водой; если отыскивали куклу напущенной кикиморы, то ее обязательно сжигали. Приглашали и медведчиков с медведем, т. к. кикимора очень боится медведей и срезу убегает из дома.

Образ и представление о кикиморе в различных губерниях были неодинаковы. В некоторых местностях ее именем называли лешачих, древесных русалок, полуденниц, сторожащих поля, духов, вызывающих лихорадки и кликушество. Со временем кикиморами стали именовать любую злую женскую нечистую силу. Это же название становится именем нарицательным для худосочных, неряшливых, неопрятных и недобрых женщин.

Клад, кладовик,кладовой

Согласно народным поверьям клад - это не только спрятанные драгоценности, но и дух самого сокровища, который может прятаться от людей, а может и, наоборот, искать нового хозяина. Клад непременно охраняется нечистой силой, которая любит поглумиться над кладоискателями. Вид она имеет самый невообразимый: на Урале - это рогатая лошадь с чугунными копытами; в вятской земле - семиглазое чудовище; в Сибири - полумедведь - получеловек с ручищами словно грабли и ртом до ушей. Распорядителями и хозяевами кладов обычно назывались некие мифические существа: Хозяйка горы, Великий Полоз, Горный, змея-скарапея т. п.

В преданиях существовало описание особых кладов, именовавшихся живыми. Они, подобно оборотням, принимают вид животного или человека и показываются своим избранникам. Тут самое главное - не растеряться и, поняв, кто перед тобой, ударить наотмашь, тогда он рассыплется золотыми монетами. Такие живые клады, как правило, приходили к людям добродетельным, заслужившим такую милость. Можно сказать также, что они являлись символом счастливой судьба, жребия. "Бог даст, так и в окно подаст".

Другой вид кладов - это клады зарытые, не способные сами выйти из-под земли. Людям они могут показываться во сне и сообщать о своем местонахождении или указывать его светящимися блуждающими огоньками. По другим поверьям, спрятанные сокровища полагалось искать там, где радуга сходится с землей. Кладоискателей на Руси всегда было великое множество. Вместилищами кладов обычно считали курганы, остатки древних городищ и могил. Достать их очень трудно, поскольку на все клады наложено заклятие, и если оно недоброе, то и от клада того будут одни несчастья.

Самым большим кладом считался неразменный рубль, который, сколько бы ни тратил счастливый его обладатель, все к нему же и возвращается. Добыть этот рубль можно с риском для жизни у дьявола в ночь под Новый год, выйдя на перекресток. Человек должен был продать нечистому за этот рубль черного кота в мешке. Другим способом заполучить эту монету можно было, угостив домового в чистый четверг. В качестве оплаты он оставлял неразменный рубль.

Наиболее благоприятным временем для поиска клада считалась ночь на Ивана Купалу. Помогал в этом деле и цветок папоротника, зацветавший как раз в эту же ночь. Подобным же действием обладали разрыв-трава и плакун-трава. Они открывали любые замки и запоры, с ними не страшны были никакие заклятия. От них "плачут нечистые духи и открывается доступ ко всякому кладу".

Со временем поиски зарытых сокровищ в ночь на Иванов день превратились в одно из традиционных развлечений молодежи, а тщетность поисков нашла отражение в русских поговорках: "И рукой бы взял, да клад не дается!", "Клад добудешь, зато домой не будешь".

Кликуша, кликальщица, кликуха

Одержимые нечистым духом, припадочные, бесноватые люди. В народных поверьях кликушество вызывается бесом, вселившимся в человека по злому умыслу колдуна. При этом у него случаются истерический припадок, судороги, бессвязная речь (кликанье), в которой "плетут всякий вздор и делают иногда пророчества, оне кричат голосами разных животных по временам и выкликивают имя того, кто их испортил". Кликушами были почти исключительно женщины, причем разного возраста, начиная с двенадцати лет. Среди мужчин таковых было крайне мало. В некоторых местностях полагали, что эта болезнь передается по наследству, но в большинстве районов считалось, что без содействия колдуна испортить женщину, вселив в нее нечистого, невозможно. Кликушество как порча приходило обычно по ветру, его могли проглотить с водой или пищей, получить через прикосновение.

Излечить болезнь было крайне трудно. Из домашних средств обычно применяли надевание хомута, секли больную плеткой или веником из определенного набора трав (чертополох, чертогон, плакун-трава и т. п.), сжигали их нательную рубашку, в крайних случаях привязывали подковы к ногам или прижигали пятки. Помогало также купание в крещенской проруби и колокольный звон. Считалось, что от бесноватости мог избавить более сильный колдун, чем тот, который наслал болезнь, при этом виновник кликушества погибал. Действенным средством полагали и отчитывание священником.

Кликуши на Руси издревле почитались как обладательницы ясновидческого и пророческого дара. К ним могли обращаться за раскрытием той или иной тайны, справлялись о будущем, они пользовались своего рода уважением, их жалели, считали мученицами.

 
Марина
Марина
Число: Суббота, 30-Января-2010, 00:49:57 | Ответ # 4
Хозяйка
 Админчик
Сообщений: 28968
Награды: 27 +
Репутация: 19
 Страна: Германия
Город: Бремен
 Я Offline
С нами: 24-Ноября-2006
 

Леший, лесной царь, лесной хозяин, лесовик, лешак, ляд

Лесной дух, хозяин всех лесных богатств. Образ его многогранен и сложен, у него множество занятий и обликов. В древнегреческой мифологии его можно сопоставить с сатиром, в римской - с фавном.

В каждой губернии существовало свое описание лешего. Он мог предстать в виде существа, покрытого мохнатой шерстью, верхняя половина которого была человечья, а нижняя - козлиная, на голове же его красовались козьи рога, на ногах были раздвоенные копыта. Другие видели его в облике различных зверей и птиц: медведя, тетерева, вороны, дикого козла, жеребца, собаки, зайца. В рассказах карельских старожилов лесовик похож на хвойное дерево: все у него зеленое - и борода, и глаза, и сам он, то ли дерево, то ли человек, а может и вовсе мхом показаться. Когда леший добрый, он является в образе белого старца - лесного духа, помогающего людям. Во многих областях про лешего говорят, что он невидим, но ведет себя очень шумно: кричит на разные голоса, свистит, стрекочет, скрипит, гукает, эхом дразнит. Такими своими проказами лешак может заводить людей в глубь леса, в чащобы, откуда им уже не выбраться.

По поверьям, лешего можно увидеть в светлые месячные ночи, он любит сидеть где-нибудь на пеньке или камне и плести лапти. Живут лешие семьями и поодиночке. Жена лешего - лешачиха - "некрасива и необрядна". Может лесовик жениться и на обычной женщине - проклятой девице или просто сосватать ту которая приглянется. Свадьба лесного хозяина всегда шумная, разгульная; проезжая по деревне, бывает, и крыши сносит.

Популярен также сюжет о повитухах, которых уносит леший для принятия родов у их жен. "Жила у нас старуха, бабкой славилась. А у лешего дитя народилось. Он ту старуху и скрал" (из притч архангельской земли). Дети лесного хозяина от унесенных девушек считались тоже лешими, но только менее злыми, чем от лешачихи.

По рассказам, в каждом лесу обитает множество леших (лесовики, боровики, моховики и т. д.), но есть обязательно над ними самый главный - царь лесной, или атаман. По описаниям рязанских крестьян, у него золотые рожки; в Олонецкой области его представляют седым дедушкой во всем белом; в Смоленской - это "сивый старичок, окруженный волками", которых он гоняет своим особым кнутом. Он всегда справедлив и без причины человека не тронет. Другие же лесовики-лешаки менее праведны и к человеку относятся двойственно.

Любимое время леших - сумерки, ночь. Появляются и исчезают всегда внезапно. С наступлением первых морозов лешие уходят (проваливаются) под землю, с приходом, же весны вылезают хозяйничать. Есть и особые дни, когда лешего можно увидеть и даже заключить с ним союз, например канун Иванова дня или в Ильин день; в день Агафона-гуменника (4 сентября) лешаки бегают по деревням, раскидывая солому на гумнах. Большим праздником для лесных духов считается Воздвижение (27 сентября). В этот день устраивается сборище всех леших и диких зверей, которые всю ночь гуляют и веселятся. После этого лесовики отправляются на покой.

Заключить договор с лешим старались многие пастухи и охотники. В отличие от того же черта или дьявола он не требовал в качестве оплаты душу человека. Ему было достаточно получить пару коров или овец за лето. Но тогда уж пастух мог безбоязненно пасти свои стада, а охотнику в его промысле сопутствовала неизменная удача. Пользовались также и заговорами. В Вологодской губернии против несправедливых проказ лешего было принято писать прошение главному лесному хозяину. Оно писалось на бересте углем и прикалывалось к деревьям. К людям, относящимся бережно к лесу, его богатствам и зверю, лешие могут проявлять симпатию, выступать в роли благодетелей. Кто же ведет себя в лесу непочтительно, понапрасну его портит, жадничает, того лешие обязательно уведут, заморочат так, что и сгинет человек.

Было принято обращаться к лесному хозяину во время святочных гаданий. Девушкам он являлся в образе будущего жениха. Для этого девица должна была, не благословясь, сесть в угол накрытого стола и сказать: "Богосуженый мой, поди ужинать со мной", тут он ей и покажется.

Образ лешего многопланов и разнообразен, как и лесное царство, в котором он властвует. Складывался этот образ на протяжении длительного времени, вобрав в себя такие качества, как стихийность, непредсказуемость, вездесущность, могущественность. Леший обладает властью не только в своем лесном хозяйстве, он определяет и многие жизненно важные моменты в области человеческого быта. Вера в лесных духов, взаимодействие с ними человека делало лес ближе и понятнее людям.

Белый дедушка, добрый дух леса

"Делает только добро и помогает людям",- говорят о нем в Олонецкой губернии. В других областях он также упоминается как праведный дух, оказывающий помощь. Если кто в лесу заплутал и дороги не сыщет, может обратиться с призывом к нему, он поможет, выведет.

На вид это высокий седовласый старик с длинной бородой, в белых одеждах. Обычно белый цвет связывался с потусторонним миром, с обладанием особых, колдовских сил. Вполне возможно, что здесь прослеживается связь с образом волхвов - старцев, обитавших в лесах, умеющих предсказывать судьбу, творить заговоры, исцелять.

Старца в белом иногда называют лешим, но тут имеется в виду добрая и лучшая стороны двойственной природы лешего.

 
Марина
Марина
Число: Суббота, 30-Января-2010, 00:52:42 | Ответ # 5
Хозяйка
 Админчик
Сообщений: 28968
Награды: 27 +
Репутация: 19
 Страна: Германия
Город: Бремен
 Я Offline
С нами: 24-Ноября-2006
 
Лихо, беда, горе, нужда, напасть

Демон, воплощение злой судьбы, несчастья, распространенный в славянских поверьях. "Лихо не лежит тихо: либо катится, либо валится, либо по плечам рассыпается". Лихо-беда садится человеку на шею плотно - просто так не скинешь - и принуждает его носить себя везде с собою. Оно притягивает другие неприятности, беды, и так продолжается до тех пор пока лихо окончательно не погубит человека, тогда оно начинает искать новую жертву. Бывает, лихо засыпает, и тогда несчастному становится чуть легче - "коли спит лихо, не буди его",- но это продолжается недолго, и оно снова преследует горемыку.

Неожиданность и внезапность появления лиха отражается в его слепоте или одноглазо-сти. Во многих сказках оно представляется великаном с одним глазом, постоянные спутники которого - это злыдни и журба (горе). В сказках и быличках человек, случайно попавший к ним, выбирается ценой потери руки, познав на собственном опыте, что такое лихо одноглазое.

Лихорадка, трясавица, напастница, корчея

Дух, воплощение болезни, вселяющийся в человека. В буквальном понимании - "зло носящие". "Лихорадка - не матка: треплет, не жалеет". По русским поверьям, лихорадка приходила к человеку в женском образе, причем это могла быть и бледная, высокая, худая женщина, и жуткая безобразная старуха. По разным источником, насчитывается различное количество ее видов, несущих всевозможные болезни: трясея - озноб; кашлея - кашель; душлея - одышку; хрипуша - хрипы в груди; пухлея - водянку, отеки; задушиха - удушье; секея - ревматизм и т. д. Все они приходят в мир, чтоб мучить, знобить, кости ломить и жилы тянуть. "Когда у лихорадок много дела, то они, перелетая от одного к другому, не так долго трясут и дают отдыхать болящим, а в самые недосуги приходят через день, через два и три".

Со временем в понятие лихорадки стало входить любое недомогание - от насморка до тифа и сифилиса. Каждое получало название от симптомов, ею вызываемых, или оно указывало на время года, когда обычно приходила эта болезнь, к примеру, желтуху называли желтеей, а потерю сна - гледеей; были костоломные, ломовые, огненные, осенние, листопадные лихорадки.

Крестьяне считали, что лихорадок надо особенно остерегаться в конце зимы и ранней весной. В это время, тошие и злые, они наиболее часто цепляются к людям. Во многих губерниях было принято 15 января "смывать" напастниц с помощью воды, настоянной на таких ингредиентах, как четверговая соль (соль, сделанная в чистый четверг), зола из семи разных печей, уголь, выкопанный из определенного места. Помогал также чертополох, который развешивали и втыкали между бревен.

Немаловажным средством против лихорадок считались заговоры. Их существовало великое множество, на каждый вид отдельно и для защиты в целом. Изгоняли лихорадки и с помощью настоев из трав, кореньев, приготовляемых знахарями. Морили болезнь голого дом, не давая заболевшему ничего, кроме хлеба и воды. Лихорадка, недовольная этим, быстро уходила прочь. Окуривание человека дымом также являлось верным способом избавится от напастииц. Сжигаемые вещества были весьма разнообразны, но все они так или иначе обладали дезинфицирующим действием. Вообще способов лечения лихорадок в народных поверьях существовало великое множество - от самых нелепых, связанных с суевериями, до вполне приемлемых и обоснованных с научной точки зрения.

Мокоша, мокуша

Дух в облике женщины, обитающий в доме и на подворье. Название "мокоша" восходит к имени древнеславянской богини Мокоши, которая олицетворяла собой Великое женское начало, Мать Сыру Землю и являлась покровительницей земледелия, женской хозяйственной деятельности, овцеводства и особенно прядильного дела.

Так же, как и Мокошь, мокуша связана с овцами и прядением. Если у какой овцы вылезла шерсть, говорят: "Мокуша остригла". На Вологодчине ее описывают как женщину с большой головой и длинными руками. Она хлопотлива, по ночам, подобно кикиморе, любит прясть. "Иное спят, веретено урчит, говорят, мокуша пряла, ходит она по домам, да по ночам шерсть прядет, да овец стрижет; выходя из дома, она о брусок, о полати-то, веретеном и щелкает, случается, что, когда она недовольна, остригает немного волос и у самой хозяйки". Но, в отличие от кикиморы, мокоша не проказничает, не старается досадить людям, она следит за домашним хозяйством, особенно проявляя заботу об овечках. Любимых животных мокуша метит, выщипывая у них клочки шерсти; таких зверей старались не трогать, чтобы не обидеть ее. Как дух-пряха она почиталась носительницей судеб живущих в доме.


 
  • Страница 1 из 3
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Поиск:


Copyright MyCorp © 2024 |