Раввин Меир Шлезингер - Статус женщины в современном обществе значительно изменился. Но нынешнюю ситуацию надо принимать очень осторожно: в ней есть много явлений, подчас даже не имеющих право на существование.
Например, современное общество допускает женщину к участию во всех делах наравне с мужчиной. Но несправедливость для женщины заключается в том, что при этом она должна еще вести домашнее хозяйство, рожать и кормить детей. Человечество потеряло много эмоциональной и интеллектуальной силы из-за того, что не предоставляло женщинам возможность развиваться. Их угнетение — это беда всех нас.
На конференции в Париже главный раввин Франции сказал: «В Париже у женщин прав более чем достаточно, но мы не смогли решить проблему уважения к ним: у нас не уменьшилось количество избиений женщин, не уменьшилось количество проституток или жалоб на сексуальные домогательства». Этим он хотел сказать, что одним предоставлением юридических прав невозможно коренным образом исправить положение слабого пола в обществе.
10 лет назад одной феминистически настроенной даме предложили составить программу действий по достижению равноправия женщин. Она не смогла этого сделать, ибо не в состоянии была объяснить, чего толком хочет. Помощь религии здесь не может быть всеобъемлющей в силу ее консервативной природы. В первую очередь, необходимо знать, что нужно самим женщинам для их освобождения.
Наша цель понять, какова позиция женщины в иудаизме. Мы говорим о правах женщины по Галахе. В одном российском городе глава еврейской общины на заседании говорил о правах женщины. Двух дам из руководства общины в тот момент не было. Их предложили подождать. Но мужчины этой общины ответили, что они лучше знают проблему и все обсудят и решат сами…
Обычно мужчина говорит, что в его доме за ним всегда остается последнее слово. А знаете, какое последнее слово мужчины? «Как скажешь, дорогая»! В Галахе описаны некоторые ситуации, в которых женщинам предоставлено меньше юридических прав, чем мужчинам. Эти законы ущемляют права женщины, потому что сыновья получают деньги, а дочери нет. Но Галаха говорит, что в подобной ситуации определенная сумма выделяется для того, чтобы обустроить дочерей. А уже после этого наследство распределяют дальше. Таким образом, обеспечение дочерей — это не часть наследства. Права незамужней женщины идут перед наследством. Это механизм, который предусматривает их минимальное обеспечение.
Здесь шла речь о проблеме в целом, а не только о юридическом аспекте, который вполне возможно решить. В первую же очередь, важно духовное содержание проблемы: чего хотят сами женщины, и какие права мы все хотим им предоставить.
Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев, председатель Буддийской традиционной сангхи России
- Индийское общество времен палийского канона (4-2 вв. до н. э.) было крайне патриархальным, склонным во всем подчеркивать превосходство мужчин. Приниженное положение женщин в обществе закреплялось в брахманической литературе. Достаточно вспомнить известное изречение Ману: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин... Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности.» (Ману, 9. 2-3). Религиозные потребности женщины в ортодоксальном брахманизме также не принимались во внимание. Им запрещалось слушать и изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты. Главный религиозный долг женщины - это служение мужу: «Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог» (Ману, 5. 154).
Ранний буддизм продемонстрировал принципиально иной подход к женщинам. Будда прямо признавал, что для достижения Просветления - конечной цели учения - не существует никакой разницы между мужчинами и женщинами, при условии, что и те и другие станут монахами. В соответствии с этим Будда, после некоторых колебаний, основал женскую монашескую общину, во главе которой стала Махапраджапати, тетка Будды, в детстве заменившая ему мать. Однако вступление женщин в сангху было обставлено несколькими дополнительными условиями. Они известны под названием «Восьми правил» (garu-dhamma):
1. Монахиня, даже если провела в монашестве сто лет, должна оказывать знаки уважения монаху, даже если он только что принял посвящение.
2. Монахини не должны проводить «летнее отрешение» сезона дождей в месте, в котором нет монахов.
3. Каждые две недели монахини должны посещать общину монахов для проведения церемонии упосатхи (общего собрания монахов) и получения инструкций и поучений от монахов.
4. После окончания «летнего отрешения» сезона дождей монахини должны участвовать в специальном собрании обеих общин для обсуждения поведения монахов и монахинь.
5. Монахиня, совершившая нарушение разряда сангхадисеса (тяжелых проступков) должна подвергнуться наказанию в течение двух недель в обеих общинах - мужской и женской.
6. До посвящения в монахини кандидатка должна пройти двухлетний испытательный срок, и затем оно должно быть проведено в обеих сангхах - мужской и женской. Для монахов подобный испытательный срок не предусматривался и посвящение проводилось только в мужской сангхе.
7. Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно.
8. Монах может поучать монахиню, но монахиня никогда не должна поучать монаха или давать ему какие-либо советы.
Женские монастыри действительно находились под покровительством мужских, однако во многом подобное покровительство было просто необходимо для защиты монахинь от грабителей или насильников.
Буддийская община в широком смысле состояла из четырех частей: монахи, монахини, миряне-буддисты и мирянки-буддистки. Функционирование монашеских общин полностью зависело от материальной поддержки мирян, и женщины-мирянки играли здесь не последнюю роль. Главное, чем расплачивались буддийские монахи за материальную поддержку - это открытая публичная проповедь, обращенная ко всем слоям индийского населения, в том числе и к женщинам. Если мирянин или мирянка приглашали монаха на угощение, то после его окончания монах произносил поучение, поясняющее какие-либо положения учения Будды.
Хотя отношение раннего буддизма к женщинам, возможно, не было идеальным с современной точки зрения, оно все же предоставляло слабому полу гораздо большие возможности для духовного роста, чем какое-либо другое современное учение. Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Можно не сомневаться, что поддержка женщин была одной из главных причин быстрого распространения буддизма в Индии в первых веках до н. э.
Кабир Хельмински, шейх суфийского ордена мевлеви
- С самого начала появления человеческого сознания, и женщина, и мужчина шли по Пути Воссоединения, приближения к Истине и Источнику мироздания. В конечном счете нет ни мужчины или женщины, а есть лишь Реальность Бытия Бога. В пределах традиций Суфизма, признание этой правды вдохновило духовное созревание женщин на этом Пути, который не всегда был возможен на Западе.
С развитием мистической стороны Ислама и духовного роста, именно женщина, Рабия ал-Адавийя (717-801 нашей эры), была первой, кто выражал отношения с божественным на языке, который мы признаем языком Суфиев. Там Бог именуется как Возлюбленный. Рабия была первым человеком, который говорит о сущности Суфизма доступным языком, легко понятным каждому.
В течение столетий, женщины так же как мужчины продолжили нести свет этой любви. По многим причинам, женщины часто были менее видимы и менее откровенны чем мужчины. В пределах некоторых Суфийских орденов (тарикатов), женщины участвовали наравне с мужчинами в проводимых церемониях; в других же - собрались в их собственных кругах для чтения зикра и проводили собрания отдельно от мужчин. Некоторые женщины полностью посвятили себя аскетизму, уйдя из общества и находясь вдали от людей. Так сделала, к примеру, Святая Рабия; другие же выбрали роль благотворителей, Исламских миссионеров, способствовали распространению Религии и научных исследований. Многие из Великих Суфийских Учителей разных эпох и народов, всемирно известных во всем мире, имели учителей-женщин, учеников-женщин, и духовных друзей-женщин. Все они оказали благотворное влияние на их мысли, сознание и бытие.
Однажды великого египетского Суфийского Учителя Зун-Нун Месри спросили: “Кто, по вашему мнению, занимает самое высокое положение среди Суфиев?” Он ответил: “Женщина в Мекке, по имени Фатима Нишапери. Беседа с ней показала ее выдающееся глубинное познание внутренних значений Корана”. Далее, отвечая на просьбу подробнее рассказать про Фатиму, он добавил: “Она – одна из святых Бога, и она – мой Учитель”.
Женщины суфии во всем мире и сегодня продолжают преподавать и разделять опыт как лично (из уст в уста) так и в письменной форме. В Судане, например, до сих пор есть такие женщины-учителя, которые особенно искусны в мастерстве целительства. На Ближнем Востоке, они также играют важную роль в передаче Суфийских традиций. В Турции в частности обучение продолжается в женских кругах так же как и в мужских.
Школы суфизма уже давно распространяются от Ближнего Востока до Европы, и новые волны продолжают прибывать.